孔子认为理想的境界是什么

　　孔子认为完善修养是能够达到贫而乐道、富而好礼这样的理想境界。他追求“克己复礼”，悠悠万事，唯此为大。
　　也可以理解为仁，仁与礼不矛盾。在这个意义上，许多人认为孔子的核心价值观和理想追求是“仁者爱人”和“和而不同”。
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　　孔子思想的核心是什么，学术界有不同的解释。我同意把“仁和”视为孔子思想核心的看法。“仁”是孔子最高的价值追求，“和”是孔子的理想境界。以仁济和，以和成仁，二者相辅相成。
先讲“仁”。“仁”在甲骨文、金文中没有发现，，始见于《尚书》、《诗经》，至春秋时才被较广泛使用。不过在孔子之前，对仁的解释并不系统，是孔子在继承前人的基础上，对仁作了系统阐发，成为“仁学”。什么是“仁”，孔子在弟子提问时作过不同的回答。但最核心的内容是“爱人”。樊迟问仁。子曰“爱人”（《论语.颜渊》）。孔子这里所说的爱人，是爱一切人，它没有阶级和等级乃至家族的限制。郭沫若说是“人的发现”（《十批判书》第88页），匡亚明认为“这样就不仅发展了春秋以来的重民思想，并且使之具有更深刻、更丰富的人道主义内容。”（《孔子评砖》第182页）毛泽东也曾说过“仁像现在说的亲爱团结”（《毛泽东书信选集》第147页）。实现爱人的方法和原则是什么呢，就是孔子说的“忠恕”之道。如曾子所言“夫子之道，忠恕而已矣。”（里仁）这是对孔子思想的高度概括。“忠恕之道”就是：“己欲立而立人，己欲达而达人。”（雍也）“己所不欲，勿施于人”（卫灵公）。前者是“忠道”，后者是“恕道”。忠是尽心于人；恕是将心比心。和起来讲就是忠诚地推己及人、将心比心。也就是说，自己想在社会上立足，建功立业，也要帮助别人在社会上立足，建功立业；自己想通达、发展，也要帮助别人通达、发展。自己不愿做或不愿接受的东西，也不要强加于人。孔子的“忠恕之道”，被世界上看作道德金律。孔子在《论语》中一再强调要爱人利人，不要尔虞我诈，勾心斗角，互相拆台，损人利己，“君子成人之美，不成人之恶。”（颜渊）爱人，与人为善，是人际交往的基本原则，也是人类公共同生存的根本保证。人不是孤立的个体，他是社会群体中的一员。一个人要想在社会上立足，成就一番事业，离不开社会群体对你的帮助。如果只以自己为圆心，处处事事只考虑个人利益，不为他人着想，甚至损人利己，最后只能成为孤家寡人。孔子和儒家提出的道德规范，并不是单向的付出，而是双向互惠的。爱人者人恒爱之，爱人也就是爱自己。这就是人生智慧。孟子说：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。……故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。”（《孟子.梁惠王上》）“推恩”是由己推人，把自己爱父母和爱子女之心，推及别人父母、子女。这是对孔子“己立立人”思想的具体运用和发挥。上面两句话是孟子对君主讲的，是说你不“推恩”，不仅国家保不住，就连你的妻子儿女也保不住。一般人也是一样，心里只有自己，不关心他人，甚至损人利己做坏事，到头来吃亏的还是自己。人们常说，“以损人开始，以害己告终”、“搬起石头砸了自己的脚”，讲得就是这个道理。在处理国与国的关系上也要坚持与邻为善的原则，《尚书.尧典》就提出过“协和万邦”的思想：“克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦”。《左传》也说“亲仁善邻，国之宝也。”（《.隐公六年》）因此处理族群和国与国之间的关系，要有“四海之内皆兄弟”（雍也）的胸怀。当然古代圣贤还不具备全球视野，但是他们提出的原则却是值得我们吸收和借鉴的。综观中外历史，凡是反其道而行之，恃强凌弱，欺负和侵略别国的霸权主义国家，最终都没有好下场。“得道多助，失道寡助”，这是屡试不爽的历史的铁则。
有一篇文章：《做好事，不要看对象是谁》（《参考消息》2007年1月3日第9版）。文章的主要观点是“一岁半的幼儿会主动帮人捡起掉在地上的夹子，德国科学家进行的这个实验说明，人类方便他人的态度是与生俱来的。而且大部分动物都具有不同方式的利他行为。生物学家认为，利他主义可以成为一种群体进化优势。一个愿意为了大家的利益而放弃个体利用的群体，将比一个完全自私自利的群体拥有更多的生存机会”“无私的帮助有助于改善个体在小群体或社会中的利益，因为它增加了他人回报恩惠的机会。这种现象为互惠利他行为。”又说“一个更好的集体有利于所有人，这是唯一可以让人接受的自私想法。”
我之所以引这段话是想证明，西方科学家通过实验手段证明了两千年前孔子的“爱人”说和孟子的“性善”说，以及爱人与爱自己的关系。儒道相通，《老子》七章也把这问题说得十分透彻“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私故能成其私。”
关于“和”的思想，在儒家经典中有不同的表述。如“中和”“和谐”。在《论语》中讲“中庸”、“和而不同”“和为贵”等等。这些表述有的就事物的状态而言，有的就方法和原则而言，有的就其价值和地位而言。其总的思想是说中和、和谐是事物存在、发展的最佳状态。.也就是说，不论自然界，还是人类社会，只有处于平衡、协调的状态下，才能生存和发展。孔子讲中庸，就是讲的平衡和协调。《中庸》说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这个解释符合孔子的原意。孔子反对“过犹不及”，过了、不及，都是失中。人们对事物的认识、判断和处理之所以出现失误和偏差的原因，就在于思想方法上的片面化、简单化、极端化，不是过，就是不及，不符合事物的本来面貌和发展规律。因此，中庸、中和、和谐，不是主观臆造出来的，而是事物发展的客观规律，并且存在于自然和社会的各个领域。自然生态破坏是失中，贫富差距扩大是失中，身体有病是失中，等等。自然科学和人文社会科学的研究，在一定意义上就是研究、发现以及掌握事物的“中”，使其得以协调发展。我们国家提出科学发展观，实际上就是协调发展观，平衡发展观。
孔子讲的“和而不同”，也是指事物的协调与平衡,和而不同，是多种成分的融和与统一；同而不和，则是单一成分的“同一”。早在西周末年，史伯就提出“和实生物”的著名观点：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能生长而物归之。若以同裨同，尽乃弃矣……声一无听，物一无文，味一无果，物一无讲。”（国语郑语）晏子也对“和同”有过精彩论述。他说；“和如羹焉。水火、.醯醢、盐梅以烹鱼肉，
燀之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过，君子食之，以平其心……若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？同之不可也如是。”可贵的是，他以调羹之和与音乐之和，引入政治领域，认为君主不能只听颂扬之声，而要听取不同的意见，才能做到政通人和。他说；“君臣亦然：君所谓可，而有否焉，臣献其否，以成其可；君所谓否，而有可焉，臣献其可，以去其否。是以政平而不干，民无争心。”（左传昭公二十年）自然界和人类社会本来是多姿多彩的。自然界的山河湖海、飞禽走兽、草木虫鱼：人类社会的不同肤色、民族、社会制度和不同文化，只有和谐共处，才能生存和发展，这是事物发展的客观规律。按照孔子和而不同的思想，就是既要承认差别，又要有宽容之心，和谐相处。孔子最反对同，他说：“君子和而不同，小人同而不和。”（子路）拿一把尺子量世界，用一种眼光看人，只能窒息事物的发展。现在世界上有一极和多极之争，多极是和而不同，一极就是同而不和。那种唯我独尊，唯我独霸，唯我独好，把自己的制度和文化强加于人，按照自己的意志来改造世界的行径，最终只能以失败告终。
　　总之，和谐、中和涉及自然界和人类社会的方方面面。渗透到各个领域。概括地说，包括以下几个方面：人与自然的关系、人与社会的关系、人与人的关系以及人自身平衡问题。不论从哪个方面讲，离开了中和、和谐、中庸，失去了平衡、协调，都会出问题。所以有人讲，中和思想是中华民族最高的生存智慧。这个说法，并不为过。
通过对孔子“仁和”思想的分析，我们看到，他确有一个和谐（仁和）社会的理想和憧憬，他把“老者安之，朋友信之，少者怀之”（公冶长）作为他的志向，认为做到“博施于民而能济众”（雍也）不止达到了仁的水平，而且进入了圣的境界。在《礼记.礼运》篇中孔子还设计了一个令人向往的大同社会的蓝图：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养。男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同。”处在当时的历史条件下，孔子不可能提出科学的社会发展目标，他只能根据他理想化了的原始社会和夏、商、周三代治世，来编织自己的理想。他的这一理想在当时的历史条件下根本不可能实现，自然也找不到实现之路。但是他的天下为公的大同理想，却一直是历代志士仁人，心向往之，并为之奋斗的目标，是中华民族弥足珍贵的精神遗产。——熊 猫 面 壁 的 博 客